Van'da Thomas Manastırı Nerede? Tüm Bilinmeyenler

Van'da ilinde merak edilen St. Thomas Manastırı nerede? Geçmişten günümüze tarih neleri aktarıyor?

Birçok kesimin bilmediği manastırı sizler için detaylı kaleme aldık. St. Thomas Manastırı nerede ve geçmişten günümüze neler oldu?
Van ili Gevaş ilçesi Altınsaç yerleşkesinde yer alan manastır, tarihi dokusunu eskiye mazaran korumaya devam ediyor... Peki neden oranın adı St. Thomas Manastırı oldu? Hiç merak ettiniz mi? Osmanlılar mı? Ermeniler mi yoksa başka bir padişah mı? Oranın adını St. Thomas Manastırı koydu? 

Manastır, Van Gölü'nün güney kıyısındaki Kanzak (Altınsac) köyü yakınlarında yer almaktadır. Muhtemelen 11. ila 13. yüzyıllarda inşa edilmiştir ve 15. yüzyıla ait el yazmalarında adı geçmektedir. İç kısmının bazı kısımları 1581'de restore edilmiş ve dış tuğla işçiliği 1801'de onarılmıştır. 

Birinci Dünya Savaşı'nın başlamasından önce zaten terk edilmişti; son rahipler, binaya Kürtlerin saldırması üzerine 1895 Hamidiye katliamları sırasında burayı terk etmişti.
Manastıra Aziz Thomas'ın adı verilmiştir çünkü azizin kalıntılarını içeren bir kutsal emanetin Edessa'dan buraya getirildiği söylenmektedir . Aziz Thomas'ın Hindistan'da vaaz verdiği ve Kerala'da hala bir Hristiyan cemaatinin yaşadığı düşünülmektedir.
Tarihçi Ara Sarafian'a göre , manastırın resmi bir koruma statüsü yok ve çökme tehlikesi altında. 2019'daki bir ziyaretinin ardından, "revak çatısının bazı kısımları çöktü, ayrıca son ziyaretimden bu yana duvar parçaları ve destek sütunları da söküldü. Manastır mezarlığında daha fazla haçkar da hasar gördü." Bina, gömülü Ermeni hazineleriyle ilgili hikayelere inanan ve genellikle Ermeni binalarının etrafındaki toprağı kazıp hazine arayan define avcılarına karşı savunmasız durumda.

Havari Thomas kimdir?
Havari Thomas ( Yunanca : Θωμᾶς , romanize :  Thōmâs ; Klasik Süryanice : ܬܐܘܡܐ , romanize:  Tʾōmā , 'İkiz' anlamına gelir), Didymus ( Yunanca : Δίδυμος , romanize :  Didymos 'ikiz') olarak da bilinir , Yeni Ahit'e göreİsa'nın Oniki Havarisinden biriydi . Thomas , genellikle " şüpheci Thomas " olarak bilinir çünkü başlangıçta İsa'nın dirilişinden bahsedildiğindeşüphe duymuştur ( Yuhanna İncili'nde anlatıldığı gibi); daha sonra İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra kutsal bedeninde hala taze görünen yaraları gördüğündeinancını itiraf etmiştir (" Benim Rabbim ve benim Tanrım ")

Doğu Kilisesi ( Klasik Süryanice : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ʿĒḏtā d-Maḏenḥā ) veya Doğu Süryani Kilisesi , Seleucia-Ctesiphon Kilisesi , Pers Kilisesi , Asur Kilisesi , Babil Kilisesi , Keldani Kilisesi veya Nesturi Kilisesi , olarak da adlandırılır , 5. ve 6. yüzyıldaki Kristolojik tartışmalardan doğan Doğu İznik Hristiyanlığının üç ana kolundan biridir ; Miafizitizm ( Doğu Ortodoks Kiliseleri olarak bilinir hale geldi ) ve Kalkedon Hristiyanlığı ( Katoliklik , Doğu Ortodoksluğu ve Protestanlığın ortaya çıkacağı) ile birlikte .
Doğu Kilisesi, Part İmparatorluğu zamanında Mezopotamya'da ortaya çıkmış ve kendine özgü bir Hristiyan teolojisi ve ayini geliştirmiştir . Erken modern dönemde , bir dizi bölünme , bazen iki, bazen üç olmak üzere rakip patrikhanelerin ortaya çıkmasına neden olmuştur. 20. yüzyılın ikinci yarısında, kilisenin geleneksel patrikhanesi, ana kilisenin geleneksel teolojisini ve ayinini takip etmeye devam eden Asur Doğu Kilisesi ve Antik Doğu Kilisesi olmak üzere iki rakip patrikliğe bölünmüştür. Irak merkezli Keldani Katolik Kilisesi ve Hindistan'daki Süryani-Malabar Kilisesi, Doğu Kilisesi'nin mirasına sahip olduğunu iddia eden iki Doğu Katolik kilisesidir.

Doğu Kilisesi, ilk olarak 410 yılında Seleucia-Ctesiphon Konseyi aracılığıyla Sasani İmparatorluğu'nun ulusal kilisesi olarak örgütlendi . 424 yılında, 'Batı Kilisesi' adını verdiği Roma İmparatorluğu'nun devlet kilisesinden bağımsızlığını ilan etti . Doğu Kilisesi, aslen Seleucia-Ctesiphon'da oturan Doğu Katolikos-Patriği tarafından yönetiliyordu ve geleneğine göre birinci yüzyılda Havari Thomas'a kadar uzanan bir çizgiyi sürdürüyordu . Liturjik ayini, Addai ve Mari Liturjisini kullanan Doğu Süryani ayinidir .

Büyük Kilise'nin bir parçası olan Doğu Kilisesi , Efes Konseyi'nin 431'de Nestorius'u mahkum etmesine kadar Roma İmparatorluğu'ndakilerle birliktelik paylaştı Doğu Kilisesi Nestorius'u mahkum etmeyi reddetti ve bu nedenle Roma İmparatorluk kilisesi tarafından yanlış bir şekilde "Nestorian Kilisesi" olarak adlandırıldı.

Doğu Kilisesi'nin 424'te, başı olan Doğu Patriği'nin bağımsızlığını ilan etmesinden önce, Nestorius'u kınayan ve İsa'nın annesi Meryem'in Theotokos "Tanrı'nın Annesi" olarak tanımlanabileceğini ilan eden 431 Efes Konseyi'nden yedi yıl sonraydı . Genel kabul görmüş iki ekümenik konsey daha önce toplanmıştı: Asurlu bir piskoposun katıldığı 325'teki Birinci İznik Konsili ve 381'deki Birinci Konstantinopolis Konsili. Doğu Kilisesi bu iki konseyin öğretisini kabul etti ancak 431 Konsili'ni ve sonrakileri görmezden geldi; bunları yalnızca Roma İmparatorluğu'nun ( Roma , Konstantinopolis , İskenderiye , Antakya , Kudüs ) patriklikleri ile ilgili gördü; bunların hepsi de onun için " Batı Hristiyanlığı"ydı.
Teolojik olarak , Doğu Kilisesi, İsa'nın ilahi ve insani tabiatlarının "ayrımlılığını" vurgulayan Mopsuestia'lı Theodore'un diofizit doktrinini benimsedi ; bu doktrin, teolojik muhalifleri tarafından yanıltıcı bir şekilde ' Nesturi' olarak etiketlendi. 

Müslümanların Persleri fethinden (633-654) sonra Raşidun Halifeliği altında bir zimmi topluluğu olarak devam eden Doğu Kilisesi ve büyük ölçüde Asurlu üyeleri, Asya'daki Hristiyanlık tarihinde önemli bir rol oynamıştır . 9. ve 14. yüzyıllar arasında, coğrafi kapsam bakımından dünyanın en büyük Hristiyan mezhebini temsil etti ve Orta Çağ'da Latin Katolikliği ve Yunan Ortodoksluğu ile birlikte Avrasya'nın üç büyük Hristiyan güç merkezinden biriydi . Akdeniz'den ve bugünkü Irak ve İran'dan Hindistan'a , Orta Asya'daki Moğol krallıklarına ve Türk kabilelerine ve Tang Hanedanlığı döneminde ( 7. - 9. yüzyıllar) Çin'e kadar uzanan piskoposluklar ve topluluklar kurdu . 13. ve 14. yüzyıllarda kilise, etkili Doğu Kilisesi din adamlarının Moğol sarayında oturduğu Moğol İmparatorluğu altında son bir genişleme dönemi yaşadı .

Doğu Kilisesi , 14. yüzyılda Orta Asya'daki yayılma alanında hızlı bir düşüşe geçmeden önce bile , kendi topraklarında zemin kaybetmişti. Bu düşüş, 11. yüzyılın başlarında altmıştan fazla olan aktif piskoposluk listesinin 14. yüzyılda yalnızca yediye düşmesiyle kanıtlanmaktadır. Moğol İmparatorluğu'nun bölünmesinin ardından yükselen Budist ve İslami Moğol liderlikleri, Doğu Kilisesi'ni ve Orta Asya'daki takipçilerini dışarı attı. Çin Ming hanedanı Moğolları devirdi (1368) ve Hristiyanları ve diğer yabancı etkileri Çin'den kovdu ve Orta Asya'daki birçok Moğol İslam'a geçti . Müslüman Türk-Moğol lideri Timur (1336-1405), Orta Doğu'daki o zamana kadar büyük olan Hristiyan topluluklarını neredeyse ortadan kaldırdı. Doğu Kilisesi Hıristiyanlığı büyük ölçüde Yukarı Mezopotamya , Güneydoğu Anadolu , Kuzeybatı İran ve Kuzeydoğu Levant'taki etnik Asur toplulukları ve Hint alt kıtasındaki Malabar Sahili'ndeki Aziz Thomas Süryani Hıristiyanlarıyla sınırlı kalmıştır.
Kilise , 1552'de Papa Julius III tarafından , hüküm süren Katolikos-Patrik Shimun VII'ye karşı keşiş Yohannan Sulaqa'nın kutsanmasının ardından büyük bir bölünmeyle karşı karşıya kaldı ve bu da Keldani Katolik Kilisesi'nin kurulmasına yol açtı . İki grup içinde bölünmeler meydana geldi, ancak 1830'da iki birleşik patriklik ve ayrı kiliseler kaldı: gelenekselci Doğu Asur Kilisesi ve Keldani Katolik Kilisesi. Antik Doğu Kilisesi , 1968'de gelenekselci patriklikten ayrıldı. 2017'de Keldani Katolik Kilisesi'nin yaklaşık 628.405 üyesi vardı ve Doğu Asur Kilisesi'nin 323.300 ila 380.000 üyesi vardı, Antik Doğu Kilisesi'nin ise 100.000 üyesi vardı.

Nestorianizm , İsa'nın insani ve ilahi tabiatları arasındaki ayrımı vurgulayan bir Kristolojik doktrindir. 428'den 431'e kadar Konstantinopolis Patriği olan Nestorius'a atfedilmiştir . Doktrini , Antakya Okulu'ndaki bilim insanları , özellikle de Nestorius'un akıl hocası Mopsuestia'lı Theodore tarafından geliştirilen felsefi bir akımın doruk noktasını temsil eder ve Nestorius, İsa'nın annesi Meryem için Theotokos (kelimenin tam anlamıyla " Tanrı'nın Taşıyıcısı ") unvanının kullanılmasına alenen itiraz ettiğinde tartışmalara yol açmıştır ve bu unvanın Mesih'in tam insanlığını reddettiğini öne sürmüştür. İsa'nın gevşek bir şekilde birleşmiş iki tabiatı olduğunu savunmuş, ilahi Logos ve insan İsa ve daha uygun bir alternatif unvan olarak Christotokos'u (kelimenin tam anlamıyla "Mesih'in Taşıyıcısı") önermiştir. Onun açıklamaları, özellikle 431 yılında Nestorius'u sapkınlıkla suçlayan ve onu Patriklikten azleden Efes Konseyi'nde önemli bir rol oynayan İskenderiye Patriği Cyril olmak üzere diğer önde gelen din adamlarının eleştirilerine yol açtı.

431'den sonra Roma İmparatorluğu'ndaki devlet yetkilileri, Pers yönetimi altındaki Hristiyanların onu tercih etmelerinin ve böylece sadakatlerinin düşmanca Hristiyan yönetimindeki imparatorluğa ait olduğu şüphesini ortadan kaldırmalarının bir nedeni olan Nesturiliği bastırdılar.

Doğu Kilisesi, biraz daha sonraki Kalkedon Konsili'nin (451) ardından kendine özgü bir teoloji geliştirdi. Bu tür ilk formülasyon, 484'teki Beth Lapat Sinodu'nda benimsendi. Bu, yedinci yüzyılın başlarında, Sasani Pers İmparatorluğu'nun Bizans İmparatorluğu'na karşı ilk başta başarılı bir savaşta, Batı Suriyelilerin (bazıları Aramiler, diğerleri Asurlular) yaşadığı geniş toprakları topraklarına katmasıyla daha da geliştirildi. Bu toprakların çoğu, karşıtlarının "Monofizitizm" (Eutychianizm) olarak adlandırdığı Doğu Ortodoksluğunun Miyafizit teolojisini destekliyordu. Bu teolojik görüş, Nestorianizm'e en çok karşı çıkan görüştü . Eşi Şirin'den etkilenen II . Hüsrev'den de destek aldılar . Şirin, Doğu Kilisesi üyesiydi, ancak daha sonra Antakya'daki Miyafizit kilisesine katıldı.

Mopsuestia'lı Theodore'dan ilham alan Asurlu piskopos Büyük Babai (551-628), özellikle Birlik Kitabı'nda , Doğu Kilisesi'nin normatif Kristolojisi haline gelen şeyi açıkladı. Mesih'in iki qnome'sinin ( qnoma'nın çoğulu olan Süryanice bir terim , Yunanca φύσις veya οσία veya πόστασις'a tam olarak karşılık gelmez) karışmamış olduğunu, ancak tek parsopasında ( Yunanca πρόσωπον prosopon "maske, karakter, kişi" den ) ebediyen birleşmiş olduğunu doğruladı. Aynı şekilde Yunanca φύσις ( physis ) ve πόστασις ( hypostasis ) terimlerinde de olduğu gibi , bu Süryanice sözcükler bazen amaçlanandan başka bir anlama geliyordu; özellikle "iki isim " "iki birey" olarak yorumlanıyordu. Daha önce, Doğu Kilisesi her zaman bir diofizit teoloji içinde belirli bir ifade akışkanlığını kabul ediyordu, ancak "Mesih'te iki isim " formülünü kanonik olarak onaylayan Babai'nin 612'deki meclisiyle, Doğu Kilisesi ile "batı" Kalkedon kiliseleri arasında nihai bir kristolojik ayrım yaratıldı .

Doğu Kilisesi'nin bir aziz olarak saygı duyduğu Nestorius'a Nestoriusçuluk atfetmenin adaleti tartışmalıdır. David Wilmshurst, yüzyıllar boyunca "'Nestoriusçu' kelimesinin hem geleneksel Doğu Süryani teolojisini onaylamayanlar tarafından bir küfür terimi, hem birçok savunucusu tarafından bir gurur terimi hem de diğerleri tarafından tarafsız ve kullanışlı bir tanımlayıcı terim olarak kullanıldığını" belirtir. Günümüzde genellikle bu terimin bir damga taşıdığı hissedilmektedir. Sebastian P. Brock şöyle der: "Doğu Kilisesi ile Nestorius arasındaki ilişki çok zayıf bir yapıya sahiptir ve bu kiliseye 'Nestoriusçu' demeye devam etmek, tarihsel bir bakış açısından tamamen yanıltıcı ve yanlıştır; son derece saldırgan olmasının ve ekümenik görgü kurallarının ihlali olmasının yanı sıra".

"Nestorian" kelimesi, dini anlamının yanı sıra, "Katolik Nestorians" ifadesinin de gösterdiği gibi, etnik anlamda da yanlış kullanılmıştır. 

1996 yılında John Rylands Kütüphanesi Bülteni'nde yayınlanan "'Nesturi' Kilisesi: Üzücü bir yanlış adlandırma" başlıklı makalesinde, İngiliz Akademisi Üyesi Sebastian Brock , "'Nesturi Kilisesi' teriminin, geçmişte kendisine 'Doğu Kilisesi' diyen, ancak bugün daha kapsamlı bir başlık olan 'Doğu Asur Kilisesi'ni tercih eden kadim doğu kilisesi için standart bir adlandırma haline gelmesinden" yakınmıştır . Böyle bir adlandırma, yalnızca bu saygıdeğer kilisenin modern üyelerine karşı kaba olmakla kalmayıp, aynı zamanda -bu makalenin göstermeyi amaçladığı gibi- hem uygunsuz hem de yanıltıcıdır.

410 yılındaki Seleucia-Ctesiphon Konsili'nde m, Doğu Kilisesi'nin başında Pers başkenti Seleucia-Ctesiphon piskoposunun bulunduğu ilan edildi; konsey kararlarında bu piskopos Büyük veya Başlıca Metropolit olarak anıldı ve kısa süre sonra Doğu Katolikosu olarak anıldı. Daha sonra Patrik unvanı kullanıldı.

Doğu Kilisesi, diğer kiliseler gibi, piskopos , rahip (veya papaz ) ve diyakoz olmak üzere üç geleneksel düzende atanmış bir din adamına sahipti. Ayrıca diğer kiliseler gibi, piskoposluk bir siyasi yapıya sahipti : her biri bir piskopos tarafından yönetilen ve rahipler tarafından denetlenen birkaç ayrı cemaat topluluğundan oluşan piskoposluklar tarafından örgütlenme. Piskoposluklar, bir metropolit piskoposun yetkisi altında eyaletler halinde organize edilmişti . Metropolit piskoposluk makamı, ek görev ve yetkilerle birlikte gelen önemli bir makamdı; kanonik olarak, yalnızca metropolitlerin bir patriği takdis edebilmesi mümkündü. Patrik ayrıca Patriklik Bölgesi'nin sorumluluğunu da üstlenir .

Kilise, tarihinin büyük bir bölümünde altı kadar İç Eyalete sahipti. 410 yılında bunlar hiyerarşik sırayla listelenmişti: Seleucia-Ctesiphon (Orta Irak), Beth Lapat (Batı İran), Nusaybin (Türkiye ve Irak sınırında), Prat de Maishan (Basra, Güney Irak), Arbela (Erbil, Kuzey Irak) ve Karka de Beth Slokh (Kerkük, Kuzeydoğu Irak). Ayrıca, Sasani İmparatorluğu içinde ve kısa süre sonra imparatorluk sınırlarının ötesinde giderek artan sayıda Dış Eyalete sahipti. 10. yüzyıla gelindiğinde kilisenin 20 ila 30 metropol eyaleti vardı. John Foster'a göre, 9. yüzyılda Çin ve Hindistan'dakiler de dahil olmak üzere 25 metropol eyaleti vardı. Çin eyaletleri 11. yüzyılda kaybedildi ve sonraki yüzyıllarda diğer dış eyaletler de gerilemeye başladı. Ancak 13. yüzyılda Moğol İmparatorluğu döneminde kilise, Kuzey Çin'e iki yeni metropol eyaleti ekledi ; biri Tangut, diğeri Katai ve Ong.
Bazı durumlarda hafifçe düzeltilmiş ve eksik kitaplar eklenmiş olan Peşitta, Süryani geleneğindeki kiliseler için standart Süryani İncili'dir : Süryani Ortodoks Kilisesi , Süryani Katolik Kilisesi , Doğu Asur Kilisesi , Antik Doğu Kilisesi , Keldani Katolik Kilisesi , Maruniler , Malankara Ortodoks Süryani Kilisesi , Süryani-Malabar Katolik Kilisesi ve Süryani-Malankara Katolik Kilisesi .

Peşitta'nın Eski Ahit'i İbranice'den çevrilmiştir , ancak bunun tarihi ve koşulları tam olarak açık değildir. Çevirmenler Süryanice konuşan Yahudiler veya Hristiyanlığa erken dönen Yahudiler olabilir. Çeviri farklı metinler için ayrı ayrı yapılmış olabilir ve tüm çalışma muhtemelen ikinci yüzyılda tamamlanmıştır. Eski Ahit'in ikinci kanonik kitaplarının çoğu Süryanice'de bulunur ve Sirach Bilgeliği'nin Septuagint'ten değil, İbranice'den çevrildiği kabul edilir 

Başlangıçta bazı tartışmalı kitapları ( Petrus'un İkinci Mektubu , Yuhanna'nın İkinci Mektubu , Yuhanna'nın Üçüncü Mektubu , Yahuda'nın Mektubu , Vahiy Kitabı ) hariç tutan Peşitta'nın Yeni Ahit'i , 5. yüzyılın başlarında standart haline gelmişti.

19. yüzyılda Doğu Kilisesi'nin her türlü dini imgeye karşı olduğu sıkça söylenirdi. İkon kültü Süryani Kiliseleri'nde Bizans Kilisesi'ndeki kadar güçlü olmasa da, Doğu Kilisesi geleneğinde gerçekten de mevcuttu. Bölgede azizlerin ve İncil peygamberlerinin her türlü tasvirini yasaklayan İslam'ın yükselişiyle birlikte dini imgelere karşı çıkış zamanla norm haline geldi . M Bu nedenle Kilise ikonlardan kurtulmak zorunda kaldı.

Kilisede imgelerin varlığına dair hem edebi hem de arkeolojik kanıtlar mevcuttur. 1248'de Semerkant'tan yazan bir Ermeni yetkili , yerel bir kiliseyi ziyaret ettiğini ve İsa ve Magi'nin bir imgesini gördüğünü kaydeder. İran'daki Sultaniya'nın Latin piskoposu Cora'lı John ( Giovanni di Cori ), Hanbalık'taki Doğu Süryaniler hakkında 1330 civarında yazdığı yazıda, "Tanrı ve azizlerin onuruna haçlar ve imgelerle donatılmış çok güzel ve düzenli kiliselere" sahip olduklarını söyler. Referansların yanı sıra, Aurel Stein tarafından 1908'de Mogao Mağaraları Kütüphane Mağarası'nda keşfedilen bir Hristiyan figürünün resmi muhtemelen İsa Mesih'in bir tasviridir.

Şu anda Berlin Devlet Kütüphanesi'nde bulunan, Kuzey Mezopotamya veya Tur Abdin'den Estrangela dilinde yazılmış , resimli bir 13. yüzyıl Nesturi Peşitta İncili kitabı , 13. yüzyılda Doğu Kilisesi'nin henüz anikonik olmadığını kanıtlıyor .Fransa Ulusal Kütüphanesi'nde muhafaza edilen Nesturi Evangelion'u, İsa Mesih'i dört melekle çevrili , halkalı bir haç çemberi içinde tasvir eden bir resim içeriyor. 19. yüzyılın başlarından veya daha öncesine ait üç Süryani el yazması - bunlar 1912'de Hermann Gollancz tarafından Koruma Kitabı başlıklı bir derlemede yayınlandı - resimlerin kullanımının devam ettiğini gösteren, büyük bir sanatsal değere sahip olmayan bazı resimler içeriyor.

Seleucia-Ctesiphon'daki 6. yüzyıl sonlarındaki bir Nesturi kilisesinde keşfedilen gerçek boyutlardaki bir erkek alçı figürü , altında daha eski bir kilisenin kalıntılarının bulunması, Doğu Kilisesi'nin figüratif temsiller kullandığını da göstermektedir.